本来杨朱学派没有主动去惹儒家学派，不像墨子，猛烈抨击儒家学派，还很“毒舌”地取笑儒家弟子，看见哪家死人就开心，有生意上门，可以去帮他们操办葬礼吃吃喝喝了，说这些弟子是发死人财的“贱儒”。孟子批评墨家学派是禽兽，也很“毒舌”，不过这也算是“出乎尔者反乎尔者”。但杨朱学派应该是道家学派的一支，道家都主张“清静无为”，估计杨朱学派是绝不会主动出击，去找儒家的麻烦的。
但杨朱学派在内在逻辑上确实是找了儒家的麻烦，这源于他的核心思想与儒家的对立，这迫使孟子不得不出手，批评杨朱学派，搞臭杨朱，以维护儒家学说。
杨子，名朱，又叫阳生，战国时期魏国人，有人说他是老子的弟子，应该属于道家一派的隐士。他阐发了一种人生哲学，其核心观念便是“为我”。就是以是否对自己有利当做评判是非善恶的标准。孟子在批驳杨朱时，认为“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也”。按照孟子所描述的推断，杨朱是一个极端自私自利的人，为了天下的大利，都不肯从自己身上取一根毛。其实孟子这是有点不厚道地断章取义，在《列子》的记载中，杨朱的原话其实是这样的：
杨朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”
杨朱说：“伯成子高不肯拔一毛而有利于他人，因此舍弃王位，隐居耕田。大禹不愿为自身谋利，因此劳累过度，半身不遂。古人拔下自己的一根毫毛来有利于天下他也不给，而让普天下来奉养他一人他也不同意。人人都不拔下一根毫毛，人人都不有利于天下，那么天下就治理好了。”
原来杨朱并非一个纯粹的隐士，他有政治理想。杨朱认为，要是一个人遗世独立不与这个世界发生任何关系，每个人都是独立的自由的生命，我不取身体的一毛有利于天下，我也不拿天下一丝一毫，人就像蚕蛹一样，把自己包起来，和世界没有任何关系，这样天下就太平了。也就是说，如果每一个人不去为了他人的利益而自我牺牲，也不会出现争权夺利而导致的自我牺牲，人人对自己负责，严守自己权利的边界不越线，世界就和谐太平。爱有时候是残酷的，奉献和索取也是残酷的，用他的同道庄子的话说，就是与其相濡以沫，还不如大家谁都不认识而相忘于江湖。在杨朱看来，只有自身肉体和生命的健全、灵魂的圆满才是真正的快乐。
看来，孟子说杨朱是一个极端自私自利的人，还真的是冤枉了他。杨朱的“为我”是建立在不损人利己理想的基础上的“贵己”和“重生”。在杨朱看来，没有什么比生命的健全和精神的自在更可贵了，滔天的富贵、熏人的权势，在生命面前不值一提。杨朱的利己主义，只求生命的自足、精神的自由和灵魂的安宁，不把自己的幸福建立在他人的痛苦之上，照此理想，也就不会造成天下的混乱，天下也就平安无事了。
但杨朱的利己主义，在逻辑上必然引来无政府主义。这就是拆当权者的台。杨朱的理论认为，每个人都是至高无上的个体，不名一文的穷人与号令天下的君主，都是一样的，你是你，我是我，你不要为了自己的利益而剥削我，我不必为了你的利益牺牲我，你是你生命的君主，我是我身体的皇帝，大家相安无事天下太平。这种理论完全消解了王权的正当性，所以无论是儒家还是法家，都对杨朱大加挞伐。韩非子就怒气冲冲地说：
今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛，世主必从而礼之，贵其智而高其行，以为轻物重生之士也。夫上所以陈良田大宅，设爵禄，所以易民死命也。今上尊贵轻物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。
“假定这里有个人，坚决不进入危险地区，不参军打仗，不愿拿天下的大利来换自己小腿上的一根毫毛;当代君主一定会进而优待他，看重他的见识，赞扬他的行为，认为是轻视财物爱惜生命的人。君主所以把良田和宽大的住宅拿出来作为赏赐，设置官爵和俸禄，为的就是换取民众去拼死效命;现在君主既然尊重那些轻视财物爱惜生命的人，再想要求民众出生入死为国事作出牺牲，就根本不可能了。”在韩非子看来，杨朱的思想简直是大逆不道，不仅不服兵役，还看不上君主给的高官厚禄，要知道，君主拿出来的高宅大屋高官厚禄，是用来等价交换生命的，杨朱把个人的生命看的太重，如果人人都是这样，没有人为君主效命，那君主真的成了孤家寡人了。
孟子说杨朱是“拔一毛利天下而不为”，韩非子说的是“易天下大利”。孟子说杨朱不肯牺牲自己的一根毛发来让天下人得利，是一个极端自私自利的人;韩非子说杨朱的意思是拿天下的大利换我的一毛发，我也不换，我的身体和生命是最重要的，物质利益对我来说是无关紧要的，这叫“轻物重生。”可见，在孟子眼里，杨朱极端自私自利，而韩非子说杨朱大概就是一个视功名富贵如浮云如粪土的隐士。孟子断章取义的做法很不厚道。但对如果论敌和风细雨，这不是孟子的风格。
孟子反对杨朱的原因很多。首先杨朱学派的影响力急剧上升，儒家学派的弟子好多都跑到杨朱学派那里去了，严重蚕食了儒家学派在战国思想市场上的份额。其次，儒家强调仁者爱人，人要爱别人爱社会。孟子强调人所以不是禽兽，就是在于有人伦道德观念，只有禽兽才会只重视生命而不顾及其他，而杨朱的“为我”和“贵己”就是赤裸裸的自私自利的行为。第三，孟子提倡公利，为了国家天下公义，人甚至可以舍生取义，而杨朱学派就只重视自己的生命，把天下大利和社会公义抛诸脑后，这是严重不负责任的行为。更为重要的是，孟子说杨朱的“为我”就是“无君”，不把君主当盘菜，不把领导放在眼里，和韩非子一样，孟子认为杨朱就是大逆不道。儒家讲究以礼治国，礼就是“君君臣臣父父子子”的社会秩序，杨朱“为我”主张“拔一毛利天下而不为”，这让儒家的“礼”无法实现，孟子当然要批驳并进而有些大失风度地骂杨朱是禽兽了。
其实，杨朱和孟子还是可以做朋友的，因为他们都主张推己及人。孟子的性善论要求君主能推己及人推恩于人，这样就能施行仁政，而杨朱比孟子的境界更高了一层，他甚至要求人要推己及狗。《韩非子·说林下》记载：
“杨朱之弟杨布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣缁衣而反，其狗不知而吠之。杨布怒，将击之。杨朱曰：“子勿击也，子亦犹是。曩者使女狗白而往，墨而来，子岂能毋怪哉?”
杨朱的弟弟杨布外出时穿白衣，在外遇到下雨，便换了件黑衣，回家时他家的狗竟不认得主人了，狂吠起来。杨布气得要打狗，杨朱却说：“你不要打它。如果这狗在出外时为白色，回来却变成了黑色，难道你不同样感到奇怪吗?”
看来杨朱不仅认为人的生命和灵魂的自由是宝贵的，即使是狗，也有狂吠的自由，这叫推己及狗;而孟子也主张仁人爱物，推己及物，所以孟子和杨朱应该可以手拉手做朋友。