秦国之所以兼并天下，其中一个重要原因，是秦国从秦穆公开始一直到秦始皇没有一个昏君，其他六国则不同，他们发展中混球君主辈出，保守主义严重，把许多人才都撵走了。不信，看看秦二世胡亥，一代混球皇帝就把帝国祸害了。并且秦国在历史发展中开始是比较仁义的，特别是对外来人才上。反观东方诸国，一位圣人级的大人才却被撵来撵去，或被迫离开，可见东方六国缺少英明的君主，特别英明君主的延续性。
如果孔子遇上英明君主，也能帮助君主强大，并且统一诸国也未不可能，孔子表现出来的聪明才智是像商鞅、吴起、张仪这些人才难望其项背的。我们不能以其人生成功而判别他的道德、才能与智慧的。
孔学以守旧，保守为上学，推行所谓的仁政!可国家之间犹如丛林，弱肉强食，你柔弱，必定有持强者欺凛你。秦汉之所以强，就是没有贯彻执行孔学(虽然汉武帝罢黜百家，独尊儒术，到只是初期，没有后世各朝墨守成规的遵守)汉武帝，利用强兵御敌，追敌千里的手腕纲领，解决的北方几百年隐患。大唐同样尚武威风，用实实在在的武力实力解决威服了八方诸国，解决的都是孔学仁政解决不了的。
儒教可以有效的长期加强中央集权。对于春秋、战国时期的诸侯国无用。可是等到天下一统以后，儒教就有了它的用武之地。长期贯彻儒教，是因为儒教讲中庸，无过之而无不及，从长久计，是平稳的，属于战略层面。法家偶有过激之处，处事属于战术层面，战术服从战略。
与孔子无关，孔子行的是教化之事，各国在行兵家之争，秦王要一统天下，诸国要统治臣民，秦王要争，孔子布仁，道不同而己，秦二世而终，孔子立教千年，况且兴亡之事，在于人而非学问之过。
秦国是靠法家、纵横家变得强大起来的，当时儒家在百家里面，基本上没啥地位，孔子在自己的鲁国推行儒家治国的那一套，根本就不符合当时的实情。后来他辗转几个中小国家，可谓是落魄不堪，儒家在当时根本没有市场。儒家真正被统治者重视，都已经是战国之后的事了。孔子若那么受各国待见为什么会困于陈蔡呢?孔子的时代是历史大变革时代，在周礼的柜架下相互指责，进而相互讨伐，再进而相互兼并。这一时期的战争都是道义的战争。各国都寻求政治上革新，军事上强大，道义上居高，从而开疆拓土，立之于不败之地。
孔子讲的是靠自身的道德修养自我约束，商鞅讲的是依靠法理治国。到底哪个更适合中国呢?哪个可以富国强兵呢?秦国统一六国已经充分的说明了哪个更具有优越性。其实我们所有的王朝都没有真正按儒家思想去治理国家。儒家讲仁智礼义信、忠孝廉耻勇。其中的智、义、忠、勇是可以在战争中用的，如果用好了也是无可阻挡的。小日本应该是学到了一点精华，所以打得满清落花流水。看看日本的武士道忠、勇精神，应该会有一点体会吧。
孔子的礼制与商鞅的法制，两者的目的是一样的!孔子礼制思想，是一种柔性治国策略!商鞅变法的法学治国策略，是硬性的!两者不同之处在于，一个是通过改变人的思想观念，来统治国家!另一个是通过法律强制，来统治国家!我认为，后者更容易造成，统治者与社会的茅盾!历史上有周公旦，定周礼，周朝八百年!后来礼崩乐坏!周朝就结束了!历史上每个朝代，只要不遵从法与礼!一味强制施政!结果都一样!
孔子生活在春秋，那时还没有大一统的思想和条件，他于是成了内科医生，治疗国家通过调理。法家是外科医生，擅长于动手术，所以大显身手于战国后期，秦灭原因是手术后身子太虚。汉朝先是用黄老，再独尊儒术，都是在调理身子。后世皇家提倡儒家的仁义道德,但并不真用，用法家但又绕不开皇帝家天下，所以落的个朝代更迭翻烧饼，停步不前。后世人骂儒家骂法家，医生只是因病施治，病人不选对的医生，选对也不尊医嘱，怪医生没水平?
孔论大多为周公之言，只适合上古邦域原始部落聚合，不适国家形成后有国家机器的集团。 所以至春秋始大争之世周孔之论已阻碍文明进步了。彼时各个文化地域都形成了较为广域的城市都邑，靠德并吞已无可能，必须要靠有组织有纪律按刑罚的强制力才能扩土增人。如此，周孔之教力所不逮了。后世，治时可把孔学拿来一用，而作用已变为辅助君王安抚已较安定的四方。而乱世，谁还管你周公仲尼!力量说话。 周孔之教乃中华文化核心，只是被后世统治者选择性利用了。