巫对文明进程的影响
由于巫长期占据人类阶层的最顶端，很多别人干不了的事儿，都掌握在巫师的手里。
首先就是医术!
在古代汉字里，“医”有一个从“巫”的异体——“毉”。
这说明，古人身体不舒服，得找“巫”来搞定。
从这个角度上说，鲁迅先生的话：“中医源于巫术”是事实。
毕竟，治病这么神奇的事情，本身就带有神秘的色彩。
《内经灵枢五十八篇·贼风》里有这么一句话：“先巫者，因知百病之胜，先知其病之所从生者，可祝而已也”。
人类最开始治病的手段都差不多，基本是找一帮穿得五颜六色的萨满，在你身边蹦跶。
后来中国人在蹦跶之余，发现还是灌药比较靠谱，于是“医”字下面从“巫”变成了从“酉”(酒)。
巫师给你煮一碗树根水喝，那是高档货!味儿是差了点，得兴高采烈的喝!!
要知道，很多人心中无限崇拜的欧洲，长期采用的治疗方式是，在你身上开个洞，一边放你的血，一边请上帝放过你。
就连美国国父华盛顿(1732—1799)都享受过这种待遇，当时他不过是感冒，有点嗓子发炎。
结果医生来了，二话不说放了12个小时，活活给放死了。
除了灌药，巫师还与诗歌、舞蹈有关。
诗最早的用途，不是文青泡妞用的，而是赞美神。
汉字“诗”的演化过程，从上图中的符号A开始，发展到符号B，再到符号C，最后才是从“言”从“寺”。
ABC这三个符号，据研究指的是祭祀时，巫师的某种特定动作(音乐、歌诗或舞蹈)。
等到从“言”从“寺”，也表示这是一种有规范的语言表达形式(“寺”最早有规矩之意)。
所以，诗最早一定是用来表扬神、忽悠神的，心爱的菇凉们，您先一边凉快会儿!
至于歌和诗的情况一模一样，神还没享受够呢，人怎么可能先享受?
而且，赞美诗歌这种东西，基本都垄断在祭司手里，别人想唱都没机会。
印度佛教出现之前，原始婆罗门教就出现了，最早两个吠陀版本(梨俱吠陀、娑摩吠陀)都是专门唱给神的。
从这点上看，估计早期祭司选拔时，可能有几个标准，一是要长得帅，其次嗓子要好，唱歌哇哇好听。大家都觉得，这哥们去敬神，神肯定能高兴!
一来二去，他就从兼职变成了专职，每天不用劳动，就负责神叨叨的念诗唱歌。
在《梨俱吠陀·原人歌》的等级划分里，“婆罗门是原人的嘴”，嘴除了吃饭，也就干不了啥别的事儿了!
从某种程度上说，歌咏的地位之高，甚至对文字推广产生了抑制作用。
因为，语言肯定早于文字，而文字的初创期，未必能细致反映歌咏的所有细节。
这么“粗鄙”的玩意儿，遭到了印度人的集体唾弃，梵文出现的很早，但写下来的四吠陀就晚多了。
这个问题反过来想，印度人可能觉得文字“粗鄙”，指不定别处认为文字充满“神性”，只能被神享用呢!
如果这推测成立的话，那西藏象雄文发展的怪诞之处，便有了解释。
很多学者都坚信，公元七世纪藏文产生之前，西藏曾有一种叫象雄文的文字出现。
但诡谲的是，所有象雄时期的墓葬里，均未发现象雄文存在的实物证据。
这个难以自圆其说的现象，长期困扰着藏史学界，而如果早期象雄文是种“神性文字”，只能被祭司掌握，并专用于歌颂神灵，那便有了似乎合理的解释。
把专属于神的东西埋进坟里，这可是亵神之举，你儿子还想不想混了?!
于是，这种仅在巫师中流传的专用文字，便没有了推广的价值。
当政局存亡、宗教起落袭来，受众面太小的象雄文差点绝了种。
巫还和另一件事相关，这就是舞!
当“巫”字演化到了小篆时期，字形变成了一根沟通天地的法杖，两侧各站着一个人。
你当然可以把这哥俩理解为正在朝拜，但更多时候，敬神的仪式上“跳神舞”是必备的仪轨。
“舞”的古字写法，是一个人手拎着两条牛尾(或其他东西)蹦跶。
在商代的龟甲卜辞里，提到“舞”的时候，十有八九会提到雨，“其舞，(有)雨。”
下雨对种地的兄弟们可太重要了，否则老婆孩子都保不住。
拿着牛尾巴跳呀跳的，说不定神一高兴，就下雨了。
这种悦神之舞，从只有祭司跳，到逐渐发展出成套的服饰和面具，弥漫着浓厚的仪式感，足够震慑民众的心灵。
现在中原地区宗教神舞的痕迹很少了，但在西藏寺院里，跳神舞依旧是重要的宗教仪轨之一。
每当寺院跳神舞时，周围乡镇的信众们都会穿上节日的盛装聚集起来，一起度过这段欢乐的时光。
现在除了带有表演性质的寺院神舞之外，西藏很多重要事件中，依旧保留着请神谕的环节。
比如，藏传佛教寻找转世灵童过程中，便有请护法神降神谕的内容，在降神谕之前，跳神舞是必备的仪轨。
除了这些，“巫”还有什么和生活相关呢?
战国大帅哥宋玉曾与楚襄王共游云梦泽，楚襄王梦见一妇人，自称“巫山”之女，二人行极尽欢快之事。
从此，“巫山云雨”就成了男女间那个啥的代名词了。
还有没有呢?当然还有!
汉字“灵”也和“巫”相关，小篆“灵”字的结构是上面一个“雷”，下面一个“巫”。